 |
 |
 |
| Все о российских лесах | О сайте | Поиск |
|
| |||
| ||||
| ||||
|
|
|
Начало | Информация к размышлению | Документы | О птицах-жертвах весенней охоты | Панорама | Поставьте ссылку
Проблема охоты и весенней охоты на перелетных птиц в контексте культурыОльга Захарова Международный социально-экологический союз, Лесная кампания, исследовательская программа "Возвращение к истокам"
Охота в контексте культурыВ нашей статье мы предлагаем рассмотреть особенности охоты как культурного явления, уделив также внимание весенней охоте, а именно, насколько ее существование можно считать возможным с точки зрения традиционной культуры. Прежде, чем заняться рассмотрением вопроса собственно весенней охоты, следует рассмотреть тот культурный контекст, в котором существовала охота на протяжении тысячелетий, ведь не секрет, что охота, как занятие для благородных мужей, романтизировалась и воспевалась в разные эпохи наравне с военными подвигами. Мы обращаем особое внимание на этот последний пункт, так как именно он в дальнейшем поможет пролить свет на некоторые "особенности национальной (или, скорее, классовой) охоты".
У истоков: магия охоты, охотничий инстинкт и мужское братствоСогласно множеству археологических свидетельств, охота - одно из древнейших занятий человека, поэтому тяга к охоте на уровне инстинкта до сих пор присутствует у многих представителей нашего вида. Именно в пору коллективных охот, согласно различным гипотезам, и начала складываться общность людей, которая требовала слаженных действий, взаимовыручки, подчинения руководству. Фактически, именно тогда появились группы охотников, которые можно назваться первыми "военизированными" отрядами человечества (подробнее см. Дольник. Непослушное дитя биосферы). Для данной статьи важны следующие моменты:
Последний пункт требует также чуть более подробного рассмотрения. Как известно, для первобытного сознания свойственна синкретичность, отсутствие четких границ внутри мира. Так, зверь, на которого охотятся, может оказаться вовсе и не зверем, а тоже человеком, только обернувшимся зверем. (Подобные представления об оборотничестве, в основном касающееся волков и медведей, сохранились до ХХ столетия). Данное утверждение остается в силе и для того времени, когда пора "больших" охот прошла, и охота стала лишь частичным источником существования человека. (Мы не будем сейчас уделять пристальное внимание рассмотрению археологических и этнографических свидетельств, так как они уже в изоблии опубликованы в научной и научно-популярной литературе). Вообще, охота была связана с магическим, сверхъестественным. Возможно, именно с охотой связано первое появление магических обрядов, которые потом развились в сложную систему верований. Представление об охоте как о колдовском занятии в том или ином виде также дожила до наших дней, но об этом более подробно будет сказано ниже. Пока же важно отметить, что охота до определенного времени носила или практический (добыча пищи, шкур и т.д.), или ритуальный характер (например, добыча животного или птицы, долженствующая обеспечить благополучие на определенный срок - фактически, жертвоприношение, и т.п.) Здесь следует подчеркнуть, что в народной культуре охота таковой и оставалась на долгое время.
Охота как война - охота в дружинной культуреОднако с усложнением общества мы можем говорить о появлении разных культур, присущих разным общественным группам. Фактически, мы можем говорить о появлении двух типов культур - народной и дружинной. Появление военизированной, вооруженной верхушки общества повлекло за собой и изменение характера охоты. Если для народа охота оставалась средством к существованию, а затем, и средством выплаты податей (вспомним - столько-то куниц "с дыма"), то в дружинной культуре охота становится атрибутом доблести, принадлежности к данной группе. Для дружинной культуры характерна внутригрупповая этика, которая постулирует исключительность этой группы людей, которым позволено гораздо больше, чем простым земледельцам, для этой группы не действуют общепринятые понятия о милосердии, главная доблесть - разить недрогнувшей рукой и легко принимать смерть самим. Это утверждение хорошо иллюстрируется становлением культуры викингов, которая оказала значительное влияние на дружинную культуру Древней Руси. Проявление жестокости, безжалостности было, можно сказать, ритуальным, призванным подтвердить исключительность воина, его особый статус. Фактически, охота становится "потехой", которая в мирное время заменяет войну. Почему так произошло, сказано выше - издревле охота была поединком с противником, равным или превосходящим по силе, причем мыслившимся как возможный человек. Традиционная связь охоты и войны прослеживается в самых разных произведениях:
АРЧИЛ II (1647-1713) Перевод К.Липскерова
Владимир Набоков, ЛАНС: Или у Пушкина в Сказке о мертвой царевне:
Выезжают погулять, Действительно, довольно долго существует представление о том, что единственно достойное занятие благородного мужа - это охота или война. Охота и война становятся культурной необходимостью для это группы, и когда войны нет, они убивают оленей в лесу и друг друга - на дуэлях. Позже охота становится любимым занятием помещиков, а охота на волка или медведя - способом самоутверждения. Однако это уже нельзя назвать поединком - в этом процессе участвует целая свита, страхующая барина. В качестве примера можем отослать читателя к роману "Война и мир" Л.Толстого, сцена охоты на волка, или к очеркам Пришвина "В краю непуганых птиц" - об отставном военном, страстном охотнике на медведей. В наши дни охота с дорогими ружьями и с дорогих машин есть ни что иное, как тщеславная попытка подтвердить свой статус, свою исключительность, однако главная составляющая - поединок на равных с равным противником - давно утеряна.
Охота в народной культуреИначе обстояли дела в народной культуре. Как мы уже отмечали, для народа охота в первую очередь носила практический характер - добыча ресурсов и способ заплатить дань господам. Отношение же к охоте обусловлено как языческими, так и христианскими (народно-христианскими) верованиями. Именно под вляинием этих двух мощных факторов и сформировалась представление об охоте как колдовском и не слишком "чистом" занятии. Обратимся вначале к языческой подоплеке восприятия охоты и посмотрим, что получилось при наслоении на нее христианства. Итак, с точки зрения язычника, лес (а охотились преимущественно в лесу, на боровую дичь и зверя), да и любое природное пространство не принадледит человеку, но имеет своего, сверхъестественного хозяина, который и владеет не только этим пространством, но и его населением (в лесу леший - властвует над дичью и зверем, водяной в реке или озере - над рыбой.) Распространен сюжет (видимо, довольно поздний) о том, как леший или водяной проигрывает коллеге из соседнего леса или озера в карты своих подданных и перегоняет проигранных к соседу-победителю. Как нам кажется, такое представление о "хозяине" сформировано крепостным правом - леший и водяной примерно также распоряжается своими подопечными, как помещик - крепостными. В любом случае, охотник может получить добычу только с позволения "хозяина", для чего нужно было совершить определенные действия или приношение. Охотник, который желал получить большую удачу, должен был заключить особый договор с лешим. Под влиянием христианства во многих случаях представления о хозяевах леса и других природных объектов приобрели негативную окраску, поэтому договор воспринимался как соглашение с нечистой силой. В этом же русле строятся и разные магические действия, которые должны принести удачу на охоте - от довольно безобидных - таких, как заговаривание ружья у местного колудуна, до выстрела в икону в полночь на перекрестке (в случае удачного завершения обряда на иконе должна показаться кровь). Уже отсюда видно, что поход на охоту в традиционной культуре никак не мог расцениваться как развлечение. В разных местах была различная регламентация дней недели, в которые можно или нельзя идти на охоту (например, нельзя в постные дни и в праздники), необходимо было за несколько дней до выхода на охоту очиститься (например, сходить в баню и не иметь дела с женщинами). В самом лесу также необходимо было соблюдать определенные правила приличия, иначе хозяин леса мог не то что не дать добычи, но и совсем погубить нарушителя. Нельзя также было брать больше, чем нужно - в Карпатах, например, грехом считалось стрелять зверей на продажу. По западно-славянским поверьям, те, кто слишком любил охоту и охотился в запрещенные дни, например, по воскресеньям, были после смерти обречены вместе с чертями носиться по лесам ночью - так называемая "дикая", или "ночная" охота. С принятием христианства появилось большое количества постных дней, а также стремление к соблюдению заповеди "не убий" и в отношении животных. Особо строго относились к продуктам охоты, в частности, осуждалось употрбеление "давленины", то есть, давленых в силка животных. Так, Иван Грозный предлагал Стоглавому Собору утвердить, чтобы "христианские души давлениною не осквернялись". В народной культуре существовало сознание того, что охота - это убийство, отнятие жизни. Так, у сербов охотники считались несчастными, грешными людьми, на которых падает месть убитых животных. Именно поэтому охотников и их родных часто постигают несчастья, они слепнут, болеют, умирают и кончают с собой. На русском севере подобные представления существовали относительно убийства птиц, считавшихся священными - например, такая кара постигала убийцу лебедя и его родственников. (Лебедь считался птицей, живущей, как и человек, семьей).
Весенняя охота - грех пред Богом и перед будущимМы уже несколько раз упоминали о том, что охота была запрещена в постные и праздничные дни. Наиболее строгим постом был Великий пост в преддверии Пасхи. Естественно, что ни о какой охоте в это время (нечистое занятие, связанное с убийством), для богобоязненных верующих речь идти не могла. Что касается окончания Поста и праздника Пасхи, то предполагалось, что именно в это время на земле гостят души предков, и на время предполагаемого нахождения предков на земле существовал целый комплекс запретов на действия, могущие привести к тому, что душам может быть нанесен вред, поранение. Сюда относились действия с острыми предметами, и, конечно же, охота. Единственно, на кого охотились до наступления Великого поста, это на тетеревов и глухарей на току, но и то - в основном на продажу. Следует заметить, что эти птицы не являлись перелетными, то есть не были связаны с "приносом весны" в сознании человека (подробнее об этом будет сказано ниже). Кроме того, существовало еще несколько причин для того, чтобы весенняя охота не была, скажем так, традиционной, и совершенно невозможна весенняя охота на перелетных птиц. Первая - практическая: согласно календарям, сначала шла подготовка к весенним сельскохозяйственным работам, а затем и сами сельскохозяйственны работы. В древне-славянских календарях, которые приводит Б. Рыбаков в своих работах, весенние месяцы обозначены прилетом птиц и сельскохозяйственными орудиями, а вот на осень (октябрь), согласно трактовке ученого, как раз приходится изображение силков. То есть осенняя охота была равнозначна сбору урожая. Вторая причина более поэтична и связана с представлениями славян о весне и птицах. В традиционных русских резных календарях весна также связана с изображением перелетных птиц. Именно кратким рассмотрением комлпекса представлений о весне и роли птиц в ее приходе мы хотим завершить нашу статью. Как нам кажется, этот обзор сделает более понятным, почему с точки зрения традиционной культуры весенняя охота совершенно невозможна, безнравственна и опасна.
Весна приходит с птицами из раяВажнейшую роль в поверьях весенне-летнего цикла у славян играли птицы. Именно с ними связывали начало весны, и будущее благополучие на весь год, в том числе, и хозяйственную - в сфере урожая и разведения домашнего скота и птицы, и в семейной, брачной. Кроме того, птицы были как бы посредниками между землей и раем (вырием), куда они улетали зимовать, и откуда возвращались вместе с душами ушедших предков. Птицы приносят весну Птиц, как первых вестников весны, начинали ждать довольно рано. Так, на Украине говорили про аистов - "На Трех Святых (30 янв ст.стиль) вылетело из вырия к нам три аиста, чтобы сказать, что весна идет. И если в этот день был сильный мороз, то значит, не долетели они до Украины - мороз их заморозил. А на Сорок святых вылетает уже сорок аистов, и тогда наступает настоящая весна." Праздник Обретения главы Иоанна Предтечи также в народе получил свое толкование. По созвучию Обретение - Обертення (укр), этот день был осмыслен как день поворота, возвращения. Считалось, что именно в этот день птицы "обертаються носами до нашого краю", "Птахи обертаются с вырию", "Пташки обертаются до гнезд". С началом весны совпадало и начало Великого поста. По народным поверьям, первая суббота Великого поста называется Соборною, так как в этот день все птицы собираются в далекую дорогу домой из вырия. Общеизвестна "роль" в наступлении весны жаворонка. Однако, роль "отмыкателя" весны принадлежит кулику. В разных районах России, как в Южных, так и в Сибири, считалось, что именно кулик "отмыкал" весну, и запирал зиму. Об этом поется в сибирской веснянке:
****
*** В южных районах России в День сорока мучеников (22 марта н.с) пекли обрядовое печение - кулика, иногда у кулика на спине сидит "птичка" поменьше - "жаворонок". Известно, что с печеньем - "жаворонками" и "куликами" связаны разные весенние обряды - выхода в поле или огород для заклички весны. В отличие от печенья, которое съедалось по ходу обряда, самих птиц - жаворонков есть считалось грехом, так как жаворонк относлися к числу "божьих птиц". Что касается куликов, то на Русском Севере грехом считалось употреблять в пищу кулика - травника. Вероятно, особая связь с весной кулика усматривалась в связи кулика с водой - весной "отмыкается", "открывается" не только земля, но и вода. С водой, мотивом обновления и очищения связан также обычай умываться к прилету птиц. Считалось, что умывшийся таким образом станвится чистым, красивым и бодрым на весь год. Целый комлпекс весенних обрядов был связан с прилетом гусей. Например, на Харьковщине и на Полтавщине, встречая гусей, подбрасывали вверх солому, приговаривая: "Гуси-гуси, вам на гнездо, а нам на добро". Потом солому подбирали и подкладывали домашне птице для плодовитости. Подобный же обычай существовал в Курской и Воронежской областях. Там при виде первых прилетающих гусей подбрасывали солому и приговаривали: "Гуси, нате вам соломки, чтобы гуси у нас велись!" Птица как посредник между раем и землей Древний языческий славянский рай (тот свет) - вырий, или ирий, находится, по различным повериям, либо на небе, либо в дальней заморской земле, либо под водой (туда, куда ночью/зимой уходит солнце). Считалось, что именно туда улетают зимовать и оттуда возвращаются обратно весной птицы. Об этом говорится в многочисленных поверьях, процитированных выше, этот же мотив мы можем встретить на предметах народного искусства, например, на таком обязательном весеннем и магическом предмете, как пасхальная писанка. Рассматривая связь в народном сознании весны и птиц, надо сказать несколько слов о пасхальной писанке. Во-первых, птичье яйцо считалось образом мира. Об этом говорят и мотивы многих росписей, которые представляют собой ничто иное, как схематичное представление картины мира, с "верхним" и "нижним" (дневным и ночным) солнцами, влагой небесной, струями дождя, засеянными (обработанными человеком) полями. Во-вторых, само по себе птичье яйцо было неким весенним даром - многие весенние приметы связывались с откладкой первого весеннего яйца. Например, в Польше появление первого яйца в гнезде дикого гуся связывали с днем св. Мацея - "На святого Мацея дикая гусыня должна снести хотя бы одно яйцо." Дикая утка же должна была снести яйцо на день святого Бенедикта - 21 марта, или на день св. Иосифа - 19 марта. В Брестской области был обычай к Благовещению выпекать хлеб в форме бороны, на которую положено аистиное яйцо - считалось, что именно на Благовещение аист кладет в гнездо первое яйцо. Души предков прилетают вместе с птицами Итак, мы видим, что прилет птиц был издавна сакрализован в народном сознании. Однако с весной и возвращением птиц связан еще один очень важный для славян мотив - временное возвращение в родные места душ умерших предков. Мотив пробуждения, раскрытия, "отмыкания" земли, природы в целом, переносился и на загробный мир. Считалось, что на короткое время (обычно, на Пасхальной недели, но в некоторых областях и от Пасхи до Троицы) райские врата, врата "того света" открываются, и души предков отправляются погостить. Считалось, что души умерших прилетают вместе с птицами, или оборачиваются птицами, имеют птичий облик. Данный мотив мы можем встретить в песнях:
***
Жаворонушки, наши матушки
*****
Як усе птушачкi будуць iз вырья ляцець, В связи с возвращением душ предков был обычай - топить для них баню и приглашать "дедов" париться в бане. И в обычае есть "птичий след": "дзяды, летите до нас". По рассыпанной на полу золе разгадывали - были ли деды? И если на золе видели птичьи следы, считали, что предки в бане были. Летучим душам также предлагалась ритуальная пища:
Святые дзяды, зовем вас! Этот обычай сохранялся в Беларуси по крайней мере до XIX-го века. Очевидно, что "совместное пребывание" в вырии душ предков и перелетных птиц и привело к тому, что души предков отождествлялись с птицами. Например, в некоторых областях России Млечный путь назывался Гусиной дорогой, по которой гуси летят в вырий и возвращаются обратно. Но, также, по поверьям, например, поляков, Млечный путь - это дорога, по которой ходят души умерших предков. Мотив того, что под птичьим обликом может скрываться человеческая сущность, мы можем обнаружить в поверьях и в различных сказках. Так, считалось что аисты и журавли в месте зимовки оборачиваются людьми, а чтобы прилететь обратно, снова становятся птицами. Также существуют сказки, в которых гуси или лебеди оказываются в конечном счете людьми. Наиболее известная такая сказка - это литературное изложение А.С. Пушкиным сказки о Царевне-Лебедь. В различных русских сказках герои оборачиваются "серой уточкой" или "селезнем". Все это - отголоски представлений о том, что в теле птицы может находиться человеческая душа. Вероятно, с этим представлением также связан обычай кормить птиц на могиле умершего - либо чтобы душа, пока находится в облике птицы на земле, не голодала, либо, чтобы птицы помогли улететь душе в рай.
Птицы и бракС весной, брачным поведением птиц связана также брачная символика славян. Очевидно, что яркое брачное поведение водоплавющих птиц, их облик, доступность наблюдения вызвал к жизни в творчестве славянских народов целый ряд образов. То, как селезень "ухаживает" за уткой, его наряд, то, как птицы держатся парами, сделал их распростраенным образом жениха и невесты в фольклорных свадебных текстах:
"Ты повидал, селезень, серу утицу? В свадебных обрядах Вологодской губернии фигурировал пирог с уточкой из теста, который выносили жениху. Сходный обряд существовал в Тверской земле - подруги невесты делали в день свадьбы уточку из теста, которую ставили на стол перед женихом. Уточками из теста увенчивали свадебные короваи в украинском и белорусском Полесье. Гусю и лебедю в народной традиции также присуща ярко выраженная брачная символика:
***
На святого Ивана Гусь выступает почти всегда как символ жениха, а лебедь - как символ невесты. В приведенной ниже севернорусской свадебной песне жених и поезжане - серые гуси, а невеста с подружками - белые лебеди:
*** Такая устойчивая символика обусловлена многовековым наблюдением за этими птицами. Известно, что гуси - возможно, самые верные "браку" птицы. У них сложный брачный ритуал, который далеко не всегда заканчивается союзом. Однако, если птицы друг друга "полюбят", то союз скрепляется совместным гоготанием - и на всю жизнь. В случае гибели одного из "супругов" практически всегда оставшийся гусь так до конца жизни и остается в одиночестве. В северных районах, где аисты не так сильно распространены, аистиная символика сливается с гусиной и лебединой. В северной части славянской культурной общности именно лебедь считается главной священной птицей. В некоторых местах верили, что детей приносит лебедь. В традиционной культуре большим грехом считалось стрелять в лебедя, есть лебединое мясо. Считается, что на того, кто убьет лебедя, и на всех его родственников, обрушатся неисчислимые несчастья и в, конце концов, гибель.
Птицы и солнцеСтрого говоря, данная тема - предмет для отдельного исследования. Поэтому в данной статье мы лишь бегло отметим некоторые важнейшие моменты, которые могут оказаться значимыми для весеннего обрядного цикла. Водоплавающие птицы занимают особое место в народном сознании в силу того что они были обитателями не двух даже, а трех стихий - воздуха, земли и воды. В тех местах, где славянское население соприкасалось с финно-угорским, славянами была воспринят следующий космогонический миф: в начале времен, когда в мире была только вода, утка (нырок) достала со дна моря землю, и так появилась суша. Вода воспринималась как то, что находится вокруг обитаемого мира, а также под ним. Каждый день солнце уходило в тот, другой, нижний мир. По одной из версий мифа, именно утка ночью перевозила солнце от одног края "того света" до другого, и утром солнце вновь появлялось на небе. Таким образом, утка была непосредственно связана с солнцем, точнее, с его цикличным возвращением на небосвод. Мотив утка - перевозчик ночного солнца можно встретить на различных предметах утвари. Наиболее знакомым, очевидно, является ковш - с ручкой в виде головы утки, на дне которого мы видим солярный символ. Такой ковш являлся своеобразным оберегом для жидкости, которая в него наливалась. По этой же причине маленькие фигурки утки использовались в древности в качестве оберега. По нашему мнению, все представленные выше примеры народных верований свидетельствуют о глубокой сакральности в народном сознании момента весеннего прилета птиц и перелетных птиц как таковых. Именно они, обладающие крыльями, становились посредниками между райским и земным миром, приносили солнце, добро и тепло, в силу связи с небом и благожелательными, ушедшими в мир иной, предками.
ИтогПодводя итоги сказанному, хочется отметить, что:
Как нам кажется, эти аргументы должны заставить задуматься и тех, кто защищая весенню охоту, навзывает ее традиционным занятием, и тех, кто романтизирует охоту как "благородное" или "традиционное" занятие. Начало | Информация к размышлению | Документы | О птицах-жертвах весенней охоты | Панорама | Поставьте ссылку
|
| |||||||
|
Семейство сайтов Forest.RU: Всё о российских лесах | Дубы Евразии | Всероссийское Движение "Возродим наш лес" | Всё о сибирском кедре и его родственниках | Выращивание кедра сибирского в Средней полосе России
| ||||||||
|
